Σελίδες

Σάββατο 6 Ιανουαρίου 2018

Ο τροχός της αιώνιας επαναγέννησης


Να θυμάσαι: Ο νους είναι επανάληψη, ο νους είναι κάτι μηχανικό, κάτι σαν κομπιούτερ, ένα βιολογικό κομπιούτερ – δεν είναι πρωτότυπος. Πρέπει κανείς να πάει πέρα από το νου. Αν δεν πας, ο νους θα σε ανατρέπει συνεχώς. Θα σου δίνει ξανά και ξανά το ίδιο μοτίβο. Γι αυτό οι ινδουιστές λένε, «Θεέ, πότε θα έρθει η στιγμή που θα μας ελευθερώσεις από τον τροχό της ζωής και του θανάτου;» Γιατί τον ονομάζουν «τροχό»;  Εξαιτίας της επανάληψης.
Ο κύκλος επαναλαμβάνεται. Η ίδια ακτίνα έρχεται ξανά και ξανά στην κορυφή, κατεβαίνει και ξανάρχεται στην κορυφή. Ο τροχός κινείται και επαναλαμβάνεται. Δεν υπάρχει τίποτα πιο επαναληπτικό από έναν τροχό. Γι αυτό οι ινδουιστές ονομάζουν τον κόσμο, τροχό. Η λέξη τους για τον κόσμο είναι σαμσάρα, που σημαίνει τον τροχό που κινείται συνεχώς. Και η μοναδική τους έντονη επιθυμία είναι το πώς να απαλλαγούν από αυτόν τον τροχό.
Αυτό είναι πολύ συμβολικό. Πώς να απαλλαγείς από αυτή την επανάληψη; Πως να μπεις μέσα σε αυτό που είναι πάντα ζωντανό; Πώς να βγεις από το θάνατο και πώς να βγεις από αυτή τη ζωή; Επειδή αυτή η ζωή δεν είναι τίποτε άλλο παρά παρατεταμένος θάνατος – ένας σταδιακός θάνατος. Το παιδί γεννιέται κι αρχίζει να πεθαίνει την ίδια στιγμή. Θα πεθαίνει επι εβδομήντα χρόνια. Θα πεθαίνει σιγά σιγά. Αυτή η ζωή δεν είναι παρα ένας σταδιακός θάνατος.
Ο τροχός της ζωής και του θανάτου είναι ο νους. Το πρώτο βήμα είναι να το συνειδητοποιήσεις αυτό. Το δεύτερο βήμα είναι να συνειδητοποιείς πότε μπαίνει πάλι ο νους στο ίδιο αυλάκι.
Αν μπορείς να το συνειδητοποιείς, τότε έχεις εισάγει στο νου ένα καινούριο φαινόμενο.


Osho – ταξίδι στην καρδιά

(φωτο: buddist wheel of endless rebirth/suffering - samsara)


Παρασκευή 5 Ιανουαρίου 2018

Να υπάρχεις με χάρη και συμπόνια



Να υπάρχεις με χάρη και συμπόνια, όπως ο ήλιος
Να καλύπτεις τα λάθη των άλλων, όπως η νύχτα
Να είσαι γενναιόδωρος, όπως το τρεχούμενο νερό
Να είσαι σαν το θάνατο για την οργή και το θυμό
Να υπάρχεις με ταπεινότητα, όπως η Γη.
Να φαίνεσαι, όπως είσαι. Να είσαι, όπως φαίνεσαι…

Rumi